आधुनिक दुनिया में दयालुता एक बुरी प्रतिष्ठा है। यह ईसाई गुणों में से एक है, लेकिन फिर भी, हम इसे संदिग्ध तरीके से मानते हैं। कभी-कभी ऐसा लगता है कि दयालुता जीवन की सफलता, करियर, मान्यता, और अच्छे लोगों के साथ असंगत मूर्खतापूर्ण है जो अपने हितों का ख्याल नहीं रख सकते हैं। एक सफल जीवन अक्सर क्रोध से नहीं, फिर कम से कम कठोरता के साथ, "सिर पर चलना" और "अन्य लोगों के कोहनी को धक्का" - लेकिन प्रतिस्पर्धा की दुनिया में कुछ और कैसे हासिल किया जा सकता है? कीमत में अब एक खांसी, क्रूरता, शंकुवाद, भ्रम की अनुपस्थिति है। और फिर भी, हम सभी, जानबूझकर या नहीं, दुनिया को दयालु होना चाहते हैं। हम ईमानदारी से अन्य लोगों की भावनाओं का जवाब देना चाहते हैं और दयालुता दिखा सकते हैं। हम चाहते हैं कि हम न केवल अपने आप पर भरोसा कर सकते हैं, हम और अधिक खुले रहना चाहते हैं, बिना किसी पिछड़े विचार के दे सकते हैं और बिना शर्मिंदगी के आभारी रहना चाहते हैं। चलो दिल से आने, असली दयालुता के लिए रास्ता खोजने का प्रयास करें।
यह इतना मुश्किल क्यों है?
सबसे पहले, क्योंकि हम कल्पना करते हैं कि अन्य सभी बुराइयों को एक मनोचिकित्सक, थॉमस डी Ansembourg के अहिंसक संचार में एक विशेषज्ञ द्वारा माना जाता है। लेकिन जब उनके चेहरे ठंडे और अभेद्य होते हैं, जब वे बहुत स्वागत नहीं करते हैं, तो अक्सर यह केवल रक्षात्मक प्रतिक्रिया या शर्मीली अभिव्यक्ति होती है। यह सुनिश्चित करने के लिए सड़क खिड़की में अपना प्रतिबिंब देखना पर्याप्त है: हम एक मुखौटा भी पहनते हैं। विडंबना यह है कि, माता-पिता, हमें बचपन में व्यवहार करने के लिए दयालु और अच्छे होने का आदी मानते हैं, हमें इस धारणा पर लगाते हैं कि अजनबियों को संबोधित करने के लिए यह बेहद जबरदस्त बात करने के लिए प्रेरित है, कि किसी को झटका नहीं देना चाहिए और कृपया खुश करने की कोशिश नहीं करना चाहिए। हमें लाओ, इस प्रकार, वे एक ही समय में यह सुनिश्चित करना चाहते हैं कि हम उन्हें बहुत परेशान न करें, संकोच न करें, हस्तक्षेप न करें। इसलिए हमारी अनिश्चितता। इसके अलावा, बचपन में न्याय की भावना को इस तथ्य में बदल जाता है कि आपको उतना ही देने की ज़रूरत है जितनी आपको मिलती है। हमें इस आदत को दूर करना है। एक और कठिनाई यह है कि जब हम किसी दूसरे के लिए एक कदम उठाते हैं, तो हम जोखिम लेते हैं। हमारे इरादे का गलत व्याख्या किया जा सकता है, हमारी सहायता को त्याग दिया जा सकता है, हमारी भावनाओं को स्वीकार नहीं किया जा सकता है और उपहास नहीं किया जा सकता है। अंत में, हम बस इस्तेमाल किया जा सकता है, और फिर हम मूर्ख होंगे। यह साहस लेता है और साथ ही साथ अपनी अहंकार से निकलने की विनम्रता और अपने आप को लगातार बचाव करने की बजाए, अपने और जीवन पर भरोसा करने की शक्ति पाता है।
आंतरिक चयन
मनोविश्लेषण के बारे में एक स्पष्टीकरण है कि कुछ अर्थों में बुराई क्यों आसान है। क्रोध चिंता और निराशा की भावना के बारे में बोलता है: हमें डर है कि दूसरों को हमारी भेद्यता दिखाई देगी। बुराई असंतुष्ट लोग हैं जो परेशानी की आंतरिक भावना से छुटकारा पाती हैं, दूसरों पर नकारात्मक भावनाओं को दूर करती हैं। लेकिन लगातार क्रोध महंगा है: यह हमारे मानसिक संसाधनों को हटा देता है। इसके विपरीत, दयालुता आंतरिक शक्ति और सद्भाव का संकेत है: अच्छा "चेहरे को खोने" का जोखिम उठा सकता है, क्योंकि यह इसे नष्ट नहीं करेगा। अस्तित्व में मनोविज्ञान का कहना है कि दयालुता दूसरे के साथ-साथ दूसरे के साथ होने के साथ-साथ इसके साथ सहानुभूति रखने की क्षमता है। ऐसा होने के लिए, हमें पहले अपने आप से संपर्क बहाल करना होगा, "अपने आप में उपस्थित रहें।" हम बहुत ही कम दयालु हैं, क्योंकि सच्ची दयालुता आत्म-सम्मान की कमी या अन्य लोगों के भय के साथ असंगत है, और भय और कम आत्म-सम्मान हमारे लिए निहित हैं। खुद का बचाव, हम उदासीनता, समझदारी, अस्थिर कमजोरी का उपयोग करते हैं। इसलिए हम सच्चाई की रक्षा करने, खतरे के बारे में चेतावनी देने, हस्तक्षेप करने, जब दूसरों को मदद की ज़रूरत है, तो हमारी अक्षमता को न्यायसंगत ठहराते हैं। ईमानदारी से दयालुता, न सिर्फ झूठी स्नेह और यादगार सौजन्य, समान रूप से पोषण करती है जो इसे व्यक्त करती है, और जो इसे स्वीकार करता है। लेकिन इस पर आने के लिए, हमें इस विचार को स्वीकार करना होगा कि हम दूसरे को पसंद नहीं कर सकते हैं, उसे निराश कर सकते हैं, कि हमें संघर्ष में जाना होगा, हमारी स्थिति की रक्षा करनी होगी।
जैविक कानून
हम जानते हैं कि सभी लोग समान रूप से दयालु नहीं हैं। साथ ही, प्रयोगों से पता चलता है कि हम जन्म से सहानुभूति महसूस करते हैं: जब एक नवजात शिशु दूसरे बच्चे की रोना सुनता है, तो वह रोना शुरू कर देता है। एक सामाजिक पशु के रूप में हमारा स्वास्थ्य हमारे द्वारा दर्ज किए गए रिश्तों की गुणवत्ता पर निर्भर करता है। जैविक प्रजातियों के रूप में हमारे अस्तित्व के लिए सहानुभूति आवश्यक है, इसलिए प्रकृति ने हमें यह मूल्यवान क्षमता दी है। यह हमेशा संरक्षित क्यों नहीं है? निर्णायक भूमिका माता-पिता के प्रभाव से खेला जाता है: एक समय जब बच्चा उनका अनुकरण करता है, तो वह दयालु हो जाता है, अगर माता-पिता दयालुता दिखाता है। बचपन में भावनात्मक सुरक्षा, शारीरिक और मानसिक कल्याण दयालुता के विकास में योगदान देता है। कक्षाओं और परिवारों में जहां पालतू जानवर और बहिष्कार नहीं होते हैं, जहां वयस्क सभी को समान रूप से अच्छी तरह से व्यवहार करते हैं, बच्चे दयालु होते हैं: जब हमारी न्याय की भावना संतुष्ट होती है, तो हमारे लिए एक दूसरे की देखभाल करना आसान होता है।
हमारे क्रोध की प्रकृति
हम अक्सर सोचते हैं कि हम अप्रिय लोगों से घिरे हैं जो हमें नुकसान पहुंचाने का सपना देखते हैं। इस बीच, यदि आप बारीकी से देखते हैं, तो यह पता चला है कि लगभग सभी लोगों के साथ हमारे सभी संपर्क कम से कम तटस्थ हैं, और अधिकतर - काफी सुखद। व्यापक नकारात्मकता का प्रभाव इस तथ्य से जुड़ा हुआ है कि किसी भी दर्दनाक टकराव को गहराई से चोट पहुंचती है और इसे लंबे समय तक याद किया जाता है: हमारी याददाश्त से इस तरह के आघात से मिटाने के लिए, कम से कम दस हजार अच्छे संकेतों की आवश्यकता होती है, विकासवादी जीवविज्ञानी स्टीफन जे गोल्ड ने दावा किया। जब हम बुरा हो जाते हैं तो समय और परिस्थितियां होती हैं। उदाहरण के लिए, किशोरावस्था में, कभी-कभी क्रूरता के लिए लालसा होती है - इसलिए खुद को जोर देने की इच्छा है, जो किशोर अन्यथा व्यक्त नहीं कर सकता है। इस ऋणात्मक अवधि को जल्दी से पारित करने के लिए, यह आवश्यक है कि बच्चे पूरी तरह से सुरक्षित महसूस करें, पीड़ित न हों, भविष्य से डरें। यदि भविष्य में कोई भविष्य नहीं है (उसे आवास, काम, धन की कमी से खतरा है), तो क्रोध और क्रूरता जारी रह सकती है। आखिरकार, संक्षेप में, उन्हें अस्तित्व के लिए लड़ना है, जो क्रोध को काफी वैध बनाता है। अगर हमें गुस्से में हमला किया जाता है, या ऐसी परिस्थिति में जहां हम अपने लिए सम्मान प्राप्त करते हैं, उत्पीड़न या भावनात्मक हिंसा का विरोध करते हैं, या जब हम ईमानदारी से काम करते हैं, और हमारे साथी प्रतिद्वंद्वियों ने हमें "बेनकाब" किया है, तो हमें बेईमानी तरीकों से लड़ने के लिए बुराई का अधिकार है। यदि दूसरा एक विरोधी की तरह व्यवहार करता है जिसने हमारे साथ खुले संघर्ष में प्रवेश किया है, नरम और सहानुभूतिपूर्ण हानिकारक है: हमारी दयालुता एक संकेत होगा कि हम नहीं जानते कि खुद को कैसे बचाया जाए, हम खुद को अपने आप को मानने के लिए मजबूर नहीं कर सकते।
इसके अलावा, मनोवैज्ञानिक सामाजिक बातचीत के इस तरह के तंत्र को "परोपकारी सजा" के रूप में जानते हैं, जब न्याय की भावना नियमों द्वारा नहीं खेलने वालों को दंडित करने की इच्छा के साथ मिलती है। इस तरह का गुस्सा रचनात्मक है - भविष्य में समाज को इससे फायदा होता है। लेकिन यहां यह याद रखना चाहिए कि न्याय और नरभक्षण के संघर्ष के बीच की रेखा पतली है: अगर हम कुलीन वर्ग के विनाश से खुश हैं, तो यह अस्पष्ट है कि हम आनंद अनुभव करते हैं क्योंकि हम उसे एक डाकू मानते हैं या क्योंकि हम उसे ईर्ष्या देते हैं और अब उनकी दुर्भाग्य से खुश हैं। जैसा भी हो सकता है, दयालुता दृढ़ता को बाहर नहीं रखती है, यह आत्म-सम्मान और आंतरिक आजादी पर आधारित है और सामान्य जीवन में हमें खुद को त्यागने की आवश्यकता नहीं होती है।
दयालु संक्रामक है
असल में, हममें से प्रत्येक को यह उम्मीद है कि दयालु और सहानुभूतिपूर्ण होना, दूसरों की दयालुता और प्रतिक्रिया को स्वीकार करना। सोवियत सरकार द्वारा समझौता किया गया "एकजुटता" और "भाईचारे" शब्द धीरे-धीरे अर्थ प्राप्त कर रहे हैं। हम यह देखते हैं कि इस तरह की आपदाएं होती हैं जिन्हें हमने इस गर्मी के धुएं में अनुभव किया था। हम देखते हैं कि दान और स्वयंसेवक संगठन उभर रहे हैं और सफलतापूर्वक परिचालन कर रहे हैं। आपसी सहायता के समुदाय उभर रहे हैं, जहां वे विनिमय करते हैं, उदाहरण के लिए, बच्चों की चीजें या उपयोगी जानकारी। युवा लोग अपने आप को रातोंरात यात्रियों के रहने या विदेशी देश में रात के लिए अपना आवास ढूंढने के बारे में इंटरनेट के माध्यम से सहमत हैं। दयालुता हम में से प्रत्येक में है। एक "चेन रिएक्शन" लॉन्च करने के लिए, बस एक छोटे से इशारा करने के लिए पर्याप्त है: बस चालक पर मुस्कुराहट करने के लिए, बुजुर्ग व्यक्ति की लाइन में गुजरने के लिए, पानी की एक बोतल फैलाने के लिए, तारीफ करने के लिए। बदनाम करने के लिए चिल्लाओ, चिल्लाने के लिए चिल्लाओ, आक्रामकता के आक्रामकता का जवाब न दें। याद रखें कि हम सभी लोग हैं। और पहले से ही, हमें "संबंधों की पारिस्थितिकी" की आवश्यकता है। मानव एकजुटता में। दयालुता में
सब ठीक है!
"सब ठीक है। हर कोई शांत है। तो, मैं भी शांत हूं! "इस प्रकार Arkady Gaidar" तिमुर और उनकी टीम "की पुस्तक समाप्त होता है। नहीं, हम सभी को तिमुरियन बनने के लिए नहीं बुलाते हैं। लेकिन आप इस बात से सहमत होंगे कि जीवन को और अधिक सुखद बनाने के कई तरीके हैं - दूसरों के लिए, और इसलिए स्वयं को। प्रस्तावित दस से चुनें या अपने आप के साथ आओ।
- अंत में, एक पुराना दोस्त लिखें जिसे आपने खो दिया था।
- एक धर्मार्थ नींव के लिए अनावश्यक चीजें, खिलौने, किताबें लेने के लिए।
- सुंदर वेट्रेस को और टिप्स छोड़ दें।
- दोस्तों को कॉल करने या लाइव चित्रों के एक गेम की व्यवस्था करने के लिए बुलाएं (यदि समय और प्रयास है, तो आप शौकिया नाटकीय प्रदर्शन को व्यवस्थित कर सकते हैं)।
- स्टोर में विक्रेता या बैंक में ऑपरेटर के लिए "समीक्षा की पुस्तक" में लिखने के लिए धन्यवाद।
- माता-पिता को सिनेमा में या संगीत कार्यक्रम में जाने के लिए आमंत्रित करें। मैं सावधानी से उन लोगों पर नजदीकी नजर डालता हूं जो करीब काम करते हैं, और चुपचाप उन्हें अपनी जेब या डेस्क नोट में डाल देते हैं। उदाहरण के लिए: "मैंने देखा है कि आपको एक चिंतित रूप है। मैं आपकी मदद कैसे कर सकता हूं? "या:" आप बस चमकते हैं। मैं आपको बधाई देता हूं? "
- अपने बच्चे के शिक्षक फूल या एक छोटे स्मारिका दें।
- अस्पताल में रिश्तेदारों का दौरा करते समय, रस का एक पैक, कुकीज़ का एक पैकेट या अन्य रोगियों के लिए एक दिलचस्प किताब पकड़ो।
- "गुप्त शुभचिंतक" में काम पर खेलते हैं। ऐसा करने के लिए, आपको पहले से ही एक प्रश्न के साथ सभी को एक पत्र भेजना होगा: "आप क्या चाहते हैं (आप) खुश हैं?" फिर प्रत्येक को एक अजीब जवाब दें, और फिर 13 नवंबर को, हर कोई एक सहयोगी को कुछ अच्छा प्रस्तुत करने में सक्षम होगा ... और उन्हें एक छोटा सा उपहार मिलेगा। यदि आप अच्छी तरह जानते हैं जिनके साथ आप काम करते हैं या पढ़ते हैं, तो आप अपने स्वाद और जोखिम के लिए आश्चर्यजनक उपहार चुन सकते हैं।